Sur Tocqueville en Algérie et la violence épistémique | Conflit

Le 2020-07-07 09:00:00, Sur Tocqueville en Algérie et la violence épistémique | Conflit

La nouvelle que l’Université de Princeton avait finalement cédé à des années de protestations étudiantes et d’appels à changer le nom de la Woodrow Wilson School of Public and International Affairs – constatant que le «racisme de l’ancien président fait de lui un homonyme inapproprié» – a retenti dans les établissements universitaires en les États Unis.

C’était le dernier d’une série d’actes antiracistes qui comprenaient le renversement de statues de personnages historiques racistes et la suppression des emblèmes racistes des drapeaux d’État. La suppression du nom de Wilson des bâtiments de l’Université de Princeton a ébranlé la tour d’ivoire, en particulier les spécialistes des relations internationales qui sont poussés à penser ou à repenser leur façon de lire, d’enseigner et d’écrire sur ces figures classiques de la pensée politique.

Mais si la décision de Princeton est la bienvenue, elle n’est qu’une des nombreuses étapes que la discipline de la science politique doit franchir pour tenir compte de sa violence épistémique explicite et implicite.

Alexis de Tocqueville en est un bon exemple. Tocqueville, qui est presque synonyme de libéralisme, de démocratie et de droits individuels aux États-Unis, est connu pour être un apologiste de la colonisation et des colons blancs en Afrique du Nord.

L’écriture de Democracy in America en 1835 a fait de lui un héros en quelque sorte, avec des rues, des fonds spéculatifs et des restaurants portant son nom à travers les États-Unis. En classe, il apprend en tant que penseur classique et intemporel de nombreux programmes de politique comparée et de théorie politique. Cependant, son travail loué sur la démocratie reposait sur la double pratique de glorifier la démocratie dans une société de colons blancs – les États-Unis – et de défendre une guerre totale menée par la France contre les Nord-Africains sur leur propre territoire.

Tocqueville n’était pas seulement un théoricien doué pour les voyages; il fut député de 1839 à 1851 et fut brièvement ministre français des Affaires étrangères pendant la Seconde République en 1849. Lorsque le gouvernement français et ses élites débattaient des mérites de la domination par opposition à la colonisation partielle de l’Algérie, Tocqueville écrivit, dans son 1841 , Essai sur l’Algérie, une approbation sans équivoque d’une colonisation totale. Ses réflexions sur les mérites de la démocratie et des libertés individuelles ne s’étendent manifestement pas aux indigènes nord-africains.

Le plan de Tocqueville pour subjuguer les Algériens et remplacer la population par des colons européens comprenait plusieurs mesures concrètes. Il a soutenu que la deuxième étape la plus importante de la conquête «après l’interdiction du commerce, est de ravager le pays». Comme il l’a encore expliqué, «je crois que le droit de la guerre nous autorise à ravager le pays et que nous devons le faire, soit en détruisant les récoltes pendant la saison des récoltes, soit toute l’année en faisant ces incursions rapides appelées razzias, dont le but est pour saisir des hommes ou des troupeaux.

Si cette recommandation politique sauvage n’était pas assez claire, il a réitéré dans les puces la nécessité de «détruire tout ce qui ressemble à une agrégation permanente de population ou, en d’autres termes, à une ville». L’essai est jonché de points de vue orientalistes sur les nomades, sur l’islam, sur les Africains non civilisés et les Arabes heureux de la gâchette. La recommandation la plus obstinée de Tocqueville vient de répéter tout au long du texte que «tant que nous n’aurons pas une population européenne en Algérie, nous ne nous établirons jamais (en Afrique) mais resterons campés sur la côte africaine. La colonisation et la guerre doivent donc se dérouler ensemble. »

En octobre 1843, de retour d’un voyage en Algérie, Tocqueville révéla ses réflexions sur l’islam dans une correspondance avec l’écrivain français Arthur de Gobineau, l’un des premiers promoteurs du racisme scientifique, déclarant qu’il était convaincu qu’il y avait «peu de religions aussi mortelles pour les hommes» , et que l’Islam était un pas en arrière du paganisme.

Ce que Tocqueville a observé en Amérique (blanche), il l’avait espéré en Afrique du Nord. Les Arabes et les Amazighs pourraient être, comme les peuples d’origine des États-Unis, gouvernés et gouvernés, mais ils devraient exister séparément, ensemble, de leurs colonisateurs blancs libres et démocratiques – les colons européens en Algérie et les Américains blancs aux États-Unis. S’opposer à la dictature en Algérie, comme Tocqueville l’a fait, n’était pas un engagement en faveur de la démocratie pour les peuples autochtones, mais pour un monde manichéen avec une double pratique consistant à accorder des libertés aux colons blancs et à subjuguer, selon ses propres termes, même «ravager», la population arabe. les villes.

Devrions-nous simplement «apprendre à apprécier» les bonnes parties?

S’arrêter un instant et poser des questions difficiles sur les penseurs politiques que nous avons longtemps tenues pour acquises n’est pas un appel à arrêter de les lire. Plutôt l’inverse. C’est un appel à les lire entièrement et de manière non sélective, pas par petits segments.

Un geste typique pour défendre et assainir la pensée politique de Tocqueville a été pour certains de nous rappeler qu’il était un critique éloquent de l’esclavage aux États-Unis et un défenseur des droits des peuples d’origine. Mais est-ce suffisant? Je ne suis pas un psychanalyste pour comprendre comment l’un peut être ceci et l’autre en même temps, mais je sais que le travail de Tocqueville sur l’Algérie, à partir de 1841, a été beaucoup plus tardif que son travail sur les États-Unis – 1835.

Je suis également prêt à croire que Tocqueville aurait pu ressentir un sentiment plus profond d’empathie pour des causes et des peuples trop éloignés – l’esclavage aux États-Unis – pour provoquer un conflit direct avec les intérêts du gouvernement qu’il servait. Cette même empathie, s’il y en avait une, n’était pas accordée, dans la pratique, aux indigènes de l’Afrique du Nord comme dans le contexte de l’Amérique du Nord.

Une autre est de nous dire que «les gens sont complexes» et qu’il n’y a aucun intérêt à signaler les «mauvaises choses». Quand je posté sur Twitter, il y a un an, mes pensées sur Tocqueville et l’Algérie, exprimant que l’éloge et l’adoration continus de lui parmi les politologues sont une violence épistémique pour beaucoup d’entre nous, j’ai été grondé pour ne pas avoir apprécié ce qu’est un bon morceau d’écriture La démocratie en Amérique a été. Ce trope de police du ton et de réprimande pour ne pas pouvoir «apprécier» ou du moins être en désaccord en silence n’est pas nouveau, on le voit partout, mais il fait partie d’une structure plus large de violence épistémique contre les personnes de couleur.

Plusieurs prix au nom de Tocqueville sont décernés à des étudiants, des chercheurs et des anciens pour reconnaître l’excellence des bourses d’études sur la liberté, la démocratie et la réussite scolaire. Mon préféré est le Prix Alexis de Tocqueville, un prix de littérature politique décerné tous les deux ans à «une personne qui a fait preuve de qualités humanistes et d’attachement exceptionnels aux libertés publiques». Le gagnant de la dernière édition du Prix n’est autre que Henry Kissinger. Quand j’ai appris cela, je me suis demandé à quoi quelqu’un au Cambodge pouvait penser que l’humanisme ressemblait avec Kissinger comme visage.

Ce que ces récompenses font, comme les statues et les noms de bâtiments, institutionnalisent la violence épistémique. Au niveau le plus élémentaire, la violence épistémique concerne les systèmes dominants de savoir qui oppriment les «autres» structures de savoir et normalisent un sens commun qui est intrinsèquement violent et injuste. Devoir postuler pour étudier dans des bâtiments et des programmes portant le nom d’intellectuels organiques qui ont passé leur carrière à normaliser le racisme et l’altérité est une forme d’oppression. De même, pour les universitaires en sciences politiques, assis dans une salle de conférence, comme je l’ai souvent fait, écouter des discours glorifiant Tocqueville en tant que phare de la démocratie et des libertés individuelles est une forme de violence épistémique.

Pour terminer, il n’y a pas de fin en vue à tout ce qui doit être renommé, renversé et changé à la fois dans la rue et dans le milieu universitaire parce que la violence qui se conjugue avec ces histoires que nous racontons, les théories que nous enseignons, nomme les chaises pour lesquelles nous embauchons. et les récompenses et distinctions que nous cherchons à ajouter à nos références sont innombrables. Réparer la violence épistémique doit être un chemin long et difficile, étant donné à quel point elle est profondément enracinée et loin en arrière, mais elle est nécessaire.

Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d’Al Jazeera.